Charon je obol (Charon’s obol)

Charon’s OBOL je relatívne termín pre mince umiestnené v ústach mŕtvych alebo na ústach mŕtveho človeka pred pohrebom. Grécke a latinské literárne zdroje špecifikujú mincu ako OBOL a vysvetlite ho ako platbu alebo úplatok pre Charon, trajekt, ktorý dopravil duše cez rieku, ktorá rozdelila svet živých zo sveta mŕtvych. Archeologické príklady týchto mincí, rôznych denominácií v praxi, sa nazývali „najslávnejší hrobový tovar z staroveku“.
Vlastné je primárne spojené so starodávnymi Grécimi a Rimaniami, hoci sa nachádza aj v starovekom pri východe. V západnej Európe sa v regiónoch obývaných Cells Gallo-Roman, Hispano-Roman a Romano-British Culture, a medzi nemeckými národmi neskorého staroveku a predčasným kresťanským érom, s sporadickými príkladmi začiatkom 20. storočia.
Hoci archeológia ukazuje, že mýtus odráža skutočný zvyk, umiestnenie mincí s mŕtvymi nebola všadeprítomná, ani obmedzená na jednu mincu v ústach zosnulých. V mnohých pohreboch, vpísané tablety z kovu-listu alebo exonumia vezmú miesto mince alebo gold-fólie krížov počas skorého kresťanského obdobia. Prítomnosť mincí alebo mincí hromade v germánskych lodiach-pohreboch naznačuje analogický koncept.
Fráza „Charon’s OBOL“, ako sa používajú archeológovia, niekedy možno chápať ako odkaz na konkrétneho náboženského obradu, ale často slúži ako druh skratky pre mincial, keďže vážny tovar predpokladá ďalej zosnulého prechodu do posmrtného života. V latinčine sa Charonova obol niekedy nazýva viadatsum alebo „výživu pre cestu“; Umiestnenie mince na ústa bol vysvetlený aj ako pečať, aby sa ochránil dušu zosnulého alebo aby sa zabránilo návratu.

Terminológia

Minca pre Charon je konvenčne označovaná v gréckej literatúre ako oboly (gréčtina ὀpολός), jedna zo základných denominácií starovekej gréckej minciny, v hodnote jednou šiestou drachmou. Medzi Grécimi, mince v skutočných pohreboch sú niekedy aj danakē (δανάκη) alebo iné relatívne malé-denomoračné zlato, strieborné, bronzové alebo medené mince v lokálnom používaní. V rímskych literárnych zdrojoch je minca zvyčajne bronzová alebo meď. Od 6. do 4. storočia Bc v regióne Čierneho mora, nízkoalodlocké mince zobrazujúce šípky alebo delfíny boli v prevádzke hlavne na účely „miestnej výmeny a slúžiť ako“ Charon’s OBOL „.“ Platba je niekedy špecifikovaná termín pre „cestovné lodí“ (v gréčtom Naulone, ναῦλον, latinské nauluum); „Poplatok za trajektovanie“ (Porthmeion, πορθμϊϊον alebo πορθμεῖον); alebo „latinové portorické“).
Slovo Naulon (ναῦλον) je definovaný kresťanskou érovom slovníkom Hesychius Alexandrie ako mince vložená do úst mŕtvych; Jeden z významov Danakē (δανάκη) je daný ako „obol pre mŕtvych“. SUDA definuje Danakē ako mincu Tradične pochovaný s mŕtvymi za zaplatenie Ferryman prejsť riekou Acheron, a vysvetľuje definíciu Porthmēïon (πορθμϊϊον) ako poplatok Ferrymana s citáciou z básnika Callimachus, ktorý berie na vedomie zvyk nosenia Porthmēïon v „ohrozených ústach mŕtvych“.

Charon je obol ako vietum

V latinčine, Charon’s OBOL sa niekedy nazýva viadatsum, ktorý v každodennom používaní znamená „rezervu na cestu“ (od VIA, „Way, Road, Journey“), zahŕňajúce potraviny, peniaze a iné dodávky. Rovnaké slovo sa môže vzťahovať na príspevok na živobytie, ktorý je udelený tým zbaveným majetku a odsúdený na exilu, a metaforickým rozšírením na prípravu na smrť na konci života. Cicero, vo svojom filozofickom dialógu na starobe (44 pnl), má medziročnožík cata starší dva metafory – blíži sa ku koncu cesty a dozrievaním ovocia – pri hovorov o prístupe k smrti:
Kreslenie na tomto metaforickom zmysle „rezervy na cestu do smrti,“ cirkevný latinský latinský požičal pojem vieticum for formy Eucharistie, ktorá je umiestnená v ústach osoby, ktorá umiera ako ustanovenie o prechodu duše na večnú životnosť. Najstarší literárny dôkaz tohto kresťanského použitia pre viaticum sa objavuje v Paulinusovom účte smrti svätého Ambrose v 397 nl. Synodus Hibernergensis 7. storočia ponúka etymologické vysvetlenie: „Toto slovo ‚vietum‘ je názov spoločenstva, to znamená,“ opatrovníctvo z cesty, „za to stráži dušu, kým nebude stáť pred súdnym sedadlom Krista. “ Thomas Aquinas vysvetlil termín ako „prefigurácia ovocia Božích, ktorá bude v sľúbenej krajine. A z toho, že sa to nazýva vietum, pretože nám poskytuje spôsob, ako sa tam dostať“; Myšlienka kresťanov ako „cestujúcich pri hľadaní spásy“ nájde včasné vyjadrenie priznaniach svätého Augustína.
Ekvivalentné slovo v gréčtine je ephodón (ἐἐόδιον); Podobne ako vietum sa slovo používa v staroveku, aby znamenalo „poskytovanie cesty“ (doslova, „niečo pre cestu,“ z predpony ἐπ-, „na“ + ὁός, „cesta, cesta“) a neskôr v gréckej patrónom Literatúra pre Eucharistiu podávaná v bode smrti.

V literatúre

Grécke a rímske literárne zdroje z 5. storočia pred naším letopočtom cez 2. storočie reklamy sú konzistentné pri pripisovaní štyroch charakteristík spoločnosti Charonovi OBOL:
Je to jedna, nízka denominácia minca;
je umiestnený v ústach;
Umiestnenie sa vyskytuje v čase smrti;
Predstavuje cestovné loďou.
Grécke epigrams, ktoré boli literárne verzie epitafov, sa vzťahujú na „OBOL, ktorý platí prechod odchodu,“ s niektorými epigramami, ktorí sa odvolávajú na vieru posmechom alebo odhalením. Satirist Lucian má Charon sám, v dialógu rovnakého mena, vyhlásil, že zhromažďuje „obol od každého, kto robí smerom nadol.“ V elegancii konsolácie, ktorým sa hovorí v osobe mŕtveho ženy, Augustan básnici Propertius vyjadruje finantnosť smrti jej platbou bronzovej mince na pekelný mýtny kolektor (portitor). Niekoľko ďalších autorov spomína poplatok. Autor často používa nízku hodnotu mince, aby zdôraznil, že smrť nerozlišuje medzi bohatými a chudobnými; Všetci musia zaplatiť to isté, pretože všetko musí zomrieť, a bohatá osoba nemôže trvať väčšie množstvo do smrti:
Nezákonnosť platenia, čo je v skutočnosti prijatie do pekla podporovať komiks alebo satirickú liečbu, a Charon ako trajekt, ktorý musí byť presvedčený, ohrozený, alebo podplácal, aby sa jeho práca, sa zdá byť literárnym konštruktom, ktorý sa neodráža na začiatku Klasické umenie. Christiane Sourvinou-Inwood ukázal, že v 5. storočí BC zobrazenia Charonu, ako na pohrebných vázoch s názvom Lekyhoi, je neohrozený, dokonca upokojujúci prítomnosť, ktorá vedie ženy, adolescentov a deti do posmrtného života. Humor, ako v Comic Comic Catabiasis žaby, „robí cestu, aby musela menej desivé tým, že to explicitne a trivializácia.“ Aristofány robí vtipy o poplatku a postava sa sťažuje, že to muselo zaviesť, čo charakterizovalo Athenian Hero vo svojej úlohe organizátora mesta ako byrokratu.
Lucian nasýpi Obol v jeho eseji „na pohrebe“:
V inej satirickej práci Lucianov, „dialógy mŕtvych“, postava nazývaná Mippus práve zomrela a Charon sa pýta na obol, aby ho sprostredkovať cez rieku na podsvetie, Mippus odmieta platiť OBOL a následne Vstúpiť do sveta mŕtvych tvrdení, že:
Doslova, „nemôžete dostať [akékoľvek oboly] z toho, kto nemá žiadne.“.

Archeologický dôkaz

Použitie mincí ako hrobu vykazuje rôzne prax, ktoré spochybňuje presnosť termínu „Charon’s OBOL“ ako interpretácia kategórie. Fráza sa však naďalej používa, aby navrhla rituálny alebo náboženský význam mincí v pohrebnom kontexte.
Mince sa nachádzajú v gréckych pohreboch do 5. storočia pred naším letopočtom, akonáhle bolo Grécko speňažní, a objavuje sa v priebehu Rímskej ríše do AD z 5. storočia, s príkladmi, ktoré zodpovedá CHARONOVÉHO OBOLU, AKO ĎALŠIE WEST AKO THE IBERSKEHO PONUKU a na východ až po rieku Vistula v Poľsku. Jawbones z lebiek, ktoré sa nachádzajú v niektorých pohreboch v Rímskej Británii, sú zafarbené nazelenalým z kontaktu s medenou mincou; Rímske mince sa nachádzajú neskôr v Anglo-Saxon Graves, ale často prepichnuté na nosenie ako náhrdelník alebo amulet. Medzi staroveké Gréci, len asi 5 až 10 percent známych pohrebov obsahujú všetky mince vôbec; V niektorých rímskych kremačných cintorínoch, ale až polovica hrobov prináša mince. Mnohí, ak nie väčšina z týchto výskytov v súlade s mýtom Charonov OBOL ani na počte mincí, ani ich umiestnenie. Charakteristika pre všetky obdobia a miesta je charakteristické rôzne umiestnenie a číslo, vrátane, ale nie sú obmedzené na jednu mincu v ústach.

Heenizovaný svet

Blízky východ

CHARON’S OBOL sa zvyčajne považuje za Hellenic a jedna minca v pohreboch sa často berie ako ochranná známka Helénizácie, ale prax môže byť nezávislá od gréckeho vplyvu v niektorých regiónoch. Umiestnenie mince v ústach zosnulého sa nachádza aj počas partia a saasanian časy v tom, čo je teraz Irán. Zaujímavý, minca nebol danka perzského pôvodu, ako to bolo niekedy medzi gréckymi, ale zvyčajne grécke drachma. V regióne Yazdi môžu objekty vysvätené v hroboch zahŕňať mincu alebo kúsok striebra; Vlastné je považované za to, aby bolo možné ako staré ako éry Seleucid a môže byť formou Charonovej OBOL.
Objavy jednej mince v blízkosti lebky v hrobkách levantov naznačujú podobnú prax medzi feenicanmi v perzskom období. Židovské ostrejky niekedy obsahujú jednu mincu; Napríklad v esúre nesúcim inzerčný názov „Miriam, dcéra Simeonu“ minca zaznamenala počas vlády Herod Agrippa I, datovaná 42/43 AD, bola nájdená v ústach lebky. Aj keď je umiestnenie mince v lebke je nezvyčajné v židovskom staroveku a bol potenciálne akt modlárstva, rabínová literatúra zachováva narážku na Charón v zábere pre mŕtvych „Tumbing na palube trajektu a museli si požičať jeho cestovné.“ Lode sú niekedy zobrazené na ostrejoch alebo stenách židovských kryptov a jedna z mincí nájdených v lebke mohla byť vybraná, pretože zobrazovala loď.

západná Európa

Hoci Charon je zvyčajne osamelým postavou v zobrazení z oboch staroveku a modernej éry, existuje určitý mierny dôkaz o tom, že jeho loď by mohla byť vybavená duarmi.

Fragment 6. storočia BC keramiky bol interpretovaný ako Charon, ktorý sedí v zadnej časti, ako stesman z lode vybavenej desiatimi pármi veslá a vesloval Eidola (εἴδωλα), odtiene mŕtvych.

Zdá sa, že odkaz na Lucian tiež znamená, že odtiene môžu riadiť loď.

V Škandinávii boli roztrúsené príklady Charonu OBOL zdokumentované z rímskeho železného veku a migračného obdobia;

V Vikingovom veku Východné Švédsko vyrába najlepšie dôkazy, Dánsko zriedka a Nórsko a Fínsko Nespravodlivo.

V 13. a 14. storočí, CHARON’S OBOL sa objavuje v hroboch vo Švédsku, Scania a Nórsku.

Švédske folklórne dokumenty na zvyku od 18. do 20. storočia.

Cintoríny v západnom rímskej ríše sa široko líšia: v komunitách BC prvého storočia v Cisaliine Gaul boli mince zahrnuté vo viac ako 40 percent hrobov, ale nikto nebol umiestnený v ústach zosnulého; Obrázok je len 10 percent pre kremácie v emvejries v Španielsku a Yorku v Británii. Na polostrove Iberian, dôkazy interpretované ako Charon’s OBOL bol nájdený v Tarragoni. V Belgic Gaul sa líšia vklady mincí s mŕtvymi pre 1. až 3. storočia, ale sú najčastejšie koncom 4. a začiatkom 5. storočia. Tridsať gallo-Rímske pohreby v blízkosti Pont de Pasly, Soissons, každý obsahoval mincu pre Charón. Germánske pohreby ukazujú preferencie zlatých mincí, ale aj v rámci jedného cintorína a úzky čas, ich dispozícia sa líši.
V jednom menovingovom cintoríne Frénomville, Normandia, ktorá sa používala po dobu štyroch storočí po Kristovi, mince sa nachádzajú v menšine hrobov. Naraz bol cintorín považovaný za vykazovanie dvoch odlišných fáz: skoršie gall-rímske obdobie, keď boli mŕtvi boli pochované plavidlami, najmä zo skla a Charon’s OBOL; A neskôr, keď dostali pohrebné šaty a tovar podľa Frankish Custom. Ukázalo sa však, že toto elegantné divízie je zavádzajúce. V priestore 3. – do 4. storočia cintorína boli mince umiestnené v blízkosti lebiek alebo rúk, niekedy chránené puzdrom alebo nádobou, alebo boli nájdené v hrobe-naplňte, ako keby boli vyhodené. Bronzové mince zvyčajne očíslované jeden alebo dva za hrob, ako by sa očakávalo od zvyku Curon’s Obol, ale jeden pohreb obdržal 23 bronzových mincí a druhý držal zlatý solidus a semissis. Tieto uvedené príklady naznačujú, že mince by mohli relatívne sociálne postavenie. V novšej časti cintorína, ktorá zostala v prevádzke do 6. storočia, vzory depozície pre mincializbu boli podobné, ale samotné mince neboli súčasné s pohrebmi a niektoré boli prepichnuté na nosenie. Použitie starších mincí môže odrážať nedostatok novej meny, alebo môže naznačovať, že staré mince usporiadali tradičný symbolický význam okrem svojej denominačnej hodnoty. „Rôzne umiestnenie mincí rôznych hodnôt … dokazuje aspoň čiastočné, ak nie úplná strata pochopenia pôvodnej náboženskej funkcie Charonovej OBOL,“ Poznámky Bonnie Effros, špecialista na Merovingian Burial Colníctvo. „Tieto faktory sťažujú určenie významu Rite.“
Aj keď obrad Charonu OBOL bol v severnej Európe vykonanejší ako v Grécku, existujú príklady individuálnych pohrebov alebo malých skupín, ktoré zodpovedajú vzoru. Na širokom meste v Kentovi bol mladý muž pochovaný merovingským zlatým Tremissisom (cca 575) v ústach. Zlavná minca bola nájdená v ústach mladého muža pochovaným na ostrove Wight v polovici 6. storočia; Jeho ďalší hrobový tovar zahŕňala plavidlá, pitie roh, nôž a herné pulty slonoviny s jedným kusom kobalt-modrého skla.
Škandinávske a germánske zlaté bracteatres nájdené v pohreboch 5. a 6. a 6. storočia, najmä tých, ktorí v Británii, boli tiež interpretované vo svetle Charonovej OBOL. Tieto zlaté disky, podobné mince, hoci všeobecne jednostranné, boli ovplyvnené neskorými rímskymi cisárskymi mincami a medailónmi, ale majú ikonografiu z Nórskeho mýtu a runických nápisov. Proces lisovania vytvoril rozšírený okraj, ktorý tvorí rám s slučkou na závit; Bruktúry sa často objavujú v pohreboch ako ženský náhrdelník. Funkcia porovnateľná so spoločnosťou Charon’s OBOL je navrhnutá príkladmi, ako je pohrebisko človeka v Monkon v Kentovi a skupine niekoľkých mužských hrobov na Gotland, Švédsko, pre ktoré bol bracticeate uložený v puzdre vedľa tela. V pohreboch Gotland chýbajú bracteats RIM a slučku a ukážu žiadne stopy opotrebovania, čo naznačuje, že neboli určené na každodenné použitie.
Podľa jedného výkladu, peňaženka-hromadenie v Sutton Hoo lodí pohreb (Suffolk, East Anglia), ktorý obsahoval rôzne Merovingianské zlaté mince, spája tradičnú germánsku plavbu do posmrtného života s „nezvyčajne nádhernou formou Charonovho OBOL.“ Rurial priniesla 37 zlatých tremissov z konca 6. a začiatkom 7. storočia, tri neinsuck mince prázdne miesta a dva malé zlaté ingoty. Bolo sa domnievať, že mince mali zaplatiť oarsmen, ktorí by riadili loď do ďalšieho sveta, zatiaľ čo ingoty boli určené pre stesmen.

Medzi kresťanmi

Vlastné z Charonovho OBOL nielen pokračoval do kresťanskej éry, ale bol prijatý kresťanmi, pretože jedna minca bola niekedy umiestnená v ústach pre kresťanské pohreby.

V Arcy-Sainte-Restitue v Picardy, Merovingian Grave prinieslo mincu konštantínu I, prvý kresťanský cisár, ktorý sa používa ako Charon’s OBOL.

V Británii bola prax práve tak časté, ak nie viac, medzi kresťanmi a pretrvávali aj do konca 19. storočia.

Folkloristické písanie v roku 1914 bolo schopné zdokumentovať svedectvo v Británii, ktorí videli penny umiestnený v ústach starého muža, keď ležal vo svojej rakve.

V roku 1878 bol Pope Pius IX elbourovaný mincou.

Prax bola široko zdokumentovaná okolo prelomu 19. a 20. storočia v Grécku, kde bola minca niekedy sprevádzaná kľúčom.

‚Ghost‘ mince a kríže

Prechod je signalizovaný škandinávskymi bruktúrami nachádzajúcimi sa v Kent, ktoré sú opečiatkované krížovými motívmi pripomínajúcimi lombardické kríže. Dve obyčajné zlaté fóliové kríže z latinskej formy, ktoré sa nachádzajú v pohreboch východného SAXONA, sú prvými známymi príkladmi z Anglicka, oznámené v roku 2004. Kráľovský iný hrobový tovar zahŕňal sklenené plavidlá vyrobené v Anglicku a dvoch rôznych Merovingsian Zlaté mince, z ktorých každý mal kríž na zadnej strane. Mince obdobia boli čiastočne prispôsobené kresťanskou ikonografiou, aby sa uľahčili ich použitie ako alternatívu k amuletom tradičných náboženstiev.
Škandinávia tiež vyrábala malé a krehké kusy zlatých fólií, nazývané Gullgubber, ktoré boli spracované v repousse s ľudskými postavami. Tieto sa začínajú objavovať v neskorom železnom veku a pokračovať do veku Vikingu. Vo forme sa podobajú kusom zlatých fólií, ako sú tie, ktoré sa nachádzajú na Douris, ale Gullgubber nebolo vyrobené s upevňovacím prvkom a nie sú spojené s pohrebmi. Vyskytujú sa v archeologickom zázname niekedy jednotlivo, ale najčastejšie vo veľkom počte. Niektorí učenci špekulovali, že sú formou „chrámových peňazí“ alebo votívnej ponuky, ale Sharon Ratke tvrdil, že by mohli predstavovať dobré želania pre cestujúcich, možno ako metafora pre mŕtvych na svojej ceste do druhého, najmä tých, ktorí zobrazujú “ Wraiths. „.

Takzvané „duchové mince“ sa objavujú aj s mŕtvymi. Ide o dojmy zo skutočnej mince alebo numizmatickej ikony zasiahnutej do malého kusu zlatého fólie. V 5.- alebo 4. storočí BC hrobu v Syracuse, Sicílii, malý obdĺžnikový zlatý list, ktorý bol vyrazený s dvojitou tvárou, prípadne demeleter / bore, bol nájdený v ústach kostry. V mramorovom kremáci boxu zo stredného 2. storočia pred naším letopočtom, „Charon’s kus“ vzal tvar trochu zlatej fólie vyrazenej sova; Okrem chromazných fragmentov kostí, box tiež obsahoval zlaté listy z vence typu, ktorý je niekedy spojený s tajomstvom náboženstva. V rámci aténskeho rodinného puzdra z 2. storočia BC bol v ústach každého muža umiestnený tenký zlatý disk podobne opečiatkovaný sova Atén.
Tieto príklady „Charonovho dielu“ sa podobajú v materiáli a veľkosti Malý vpísaný tablet alebo pohrebný AMULET nazývaný lamela (latinčina pre kovový fóliový list) alebo toteňpa, „pas pre mŕtvych“ s pokynmi na navigáciu po posmrtnom živote, konvenčne považovaný za formu alebo dionysiacu oddaného. Niekoľko z týchto modlitieb plechov sa nachádzali na pozíciách, ktoré označujú umiestnenie v ústach zosnulých alebo na. Funkčná rovnocennosť s kúskom Charon je ďalej navrhnutá dôkazmi sploštených mincí používaných ako ústnych krytín (epistomia) z hrobov v Kréte. Zlatá fylactery s poškodeným nápisom vyvolaným synkretickým Bohom Sarapis bol nájdený v lebke v pohrebe z konca 1. storočia reklamy v južnom Ríme. Zlatá tableta mohla slúžiť ako ochranný amulet počas života zosnulého a potom s jeho vložením do úst, prípadne na modeli Charonu OBOL, ako toteňpa.
V koncom rímskej éry pohreb v Douris, v blízkosti Baalbek, Libanonu, čela, nosa a ústa zosnulého – žena, pokiaľ je to, že kostrové pozostatky môžu naznačovať – ​​boli pokryté listami zlata-leaf. Mala vence vyrobená zo zlatých dubových listov a jej oblečenie bolo šité so zlatými listami zdobené ženské tváre. Niekoľko sklenených ciev bolo usporiadaných na nohách a jej objavovatelia interpretovali bronzovú mincu v blízkosti hlavy ako príklad Charonovho OBOL.
Existujú aj textové dôkazy aj na zakrytie častí mŕtveho tela so zlatou fóliou. Jeden z obvinení z kacírstva proti fritorským kresťanským hnutím známemu ako montaneistov bolo, že zapečatili ústa ich mŕtvych s doskami zlata, ako sa iniciuje do tajomstiev; Faktické alebo nie, poplatok udáva úzkosť, že kresťanská prax sa odlišuje od iných náboženstiev, a opäť naznačuje, že Charon je OBOL a „ojedinelé“ zlaté tablety mohli splniť podobný účel. Zdá sa, že predčasný kresťanský básnik Prudentius sa vzťahuje na tieto písomné tablety zlatých listov alebo na väčšie krytiny zlatých fólií v jednom z jeho odsúdení tajomstva náboženstiev. Prudentius hovorí, že Auri Lammina („Listy zlata“) boli umiestnené na orgány iniciátorov ako súčasť pohrebných obradov. Táto prax môže alebo nemusí byť odlišná od pohrebného používania zlata listu napísaného s číslami a umiestnenými na oči, ústa a truhly bojovníkov v macedónskom pohreboch počas neskorého archaického obdobia (580-460 pnl); V septembri 2008, archeológovia pracujúci v blízkosti Pella v severnom Grécku zverejnili objav dvadsiatich bojovníkov hrobov, v ktorých zosnulého nosil bronzové prilby a boli dodávané so železnými mečmi a nožmi spolu s týmito gold-listovými krytinami.
V Gaul av alemanskom území odhaľujú kresťanské hroby Merovingianského obdobia analogickú kresťanskú prax vo forme Gold alebo Gold-Zliatinovej listiny v tvare kríža, potlačil návrhmi, a uložil pravdepodobne ako votacie alebo amulety pre zosnulého. Tieto papier-tenké, krehké zlaté kríže sú niekedy označované učencami s nemeckým termínom Goldblattkreuze. Zdá sa, že boli zasiadení na odevu zosnulého tesne pred pohrebom, nie nosený počas života a v tejto praxi sú porovnateľné s prepichnutými rímskymi mincami nachádzajúcimi sa v anglo-saxon hroby, ktoré boli pripojené k oblečeniu namiesto alebo navyše k závitom náhrdelník.
Kríž sú charakteristické pre Lombardské Taliansko (Cisalpine Gaul z rímskej cisárskej éry), kde boli upevnení do závoja a umiestnili sa nad ústami zosnulého na pokračovanie byzantskej praxe. V celej lombardskej sfére a na severe na germánske územie, kríže sa v 7. storočí postupne nahradili kríže.

Náboženský význam

Lode sa často objavujú v gréckom a rímskom pohrebnom umení, ktoré predstavujú plavbu na ostrovy požehnaného, ​​a 2. storočia sarkofág našiel vo Vellutri, v blízkosti Ríma, zahŕňali Charonovu loď medzi jeho predmetom. V modernej ére gréckeho folklórneho prežitie Charonu (ako Charos Demon Démon), morská plavba a rieka crossing sa spájajú, a v neskoršom príbehu, duša je držaná rukojemníkom pirátmi, možno reprezentujúcimi oarsmen, ktorí vyžadujú výkupné . Mytemote pasáže do posmrtného života ako plavba alebo prechod nie je jedinečná pre greco-rímskej viery, ani na indoeurópsku kultúru ako celok, pretože sa vyskytuje aj v starovekom egyptskom náboženstve a iných systémoch viery, ktoré sú kultúrne nesúvisiace. Lodník sám mŕtvych sa objavuje v rôznych kultúrach bez osobitného vzťahu k Grécku alebo navzájom. Bol navrhnutý sumerský model pre Charón, a postava má možných predsudkov medzi Egypťanmi; Študenti sú rozdelení k tomu, či títo ovplyvnili tradíciu Charonu, ale BC Historian Diodorus Sicurus si myslel a spomína poplatok. Mohlo by ísť bez toho, aby som povedal, že len vtedy, keď sa minca prichádza do spoločného používania, je myšlienka zavedenej myšlienky, ale mince boli umiestnené v hroboch pred vzhľadom na charónovú mýtus v literatúre.
Kvôli rôznorodosti náboženského presvedčenia v GRECO-ROME-ROME SVET, A preto, že tajomné náboženstvá, ktoré boli najviac znepokojené posmrtným životom a soteriológiou, umiestnili vysokú hodnotu na utajení a arkánovom poznaní, žiadna slobodná teológia nebola zrekonštruovaná, ktorá by zodpovedala spoločnosti Charon’s OBOL . Franz CUMONT považoval početné príklady zistené v rímskych hrobkách ako „Dôkaz o nič viac ako tradičný obrad, ktorý muži vykonávali bez pripojenia určitého zmyslu.“ Použitie mince pre obrad sa zdá, že nie je len na mýtus Charonu, ale aj na iných náboženských a mytských tradíciách spájajúcich bohatstvo a podsvetie.

Smrť a bohatstvo

Plato kritizuje spoločnú menu ako „znečisťujúce“, ale tiež hovorí, že strážcovia jeho ideálnej republiky by mali mať božské zlato a strieborné peniaze od bohov vždy prítomných v ich dušiach.

Táto platonická „peniaze v duši“ drží sľub „božstva, homogénnosti, nemennej trvanlivosti, sebestačnosti, neviditeľnosti.“.

V kultúrach, ktoré praktizovali obrad Charonu OBOL, pekelný Ferryman, ktorý si vyžaduje platbu, je jedným z mnohých božstiev podsvetia spojených s bohatstvom. Pre Grékov, Pluto (Plooutōn, πλούτων), vládca mŕtvych a konzorciach Persephone, sa spojil s Plutus (plutos, πλοῦτος), bohatstvo opistive; Plato poukazuje na zmysluplnú nejednoznačnosť tejto etymologickej hry vo svojom dialógu Cratylus. Hermes je Bohom hraníc, cestovné a liminality, a teda konvestije duše cez hranicu, ktorá oddeľuje život z mŕtvych, pôsobí ako psychopomp, ale bol tiež Bohom výmenou, obchodom a ziskom. Názov jeho rímskej protistrany ortuti bol myslel, že v staroveku zdieľať jeho odvodenie s Mercesom Latinským slovom, „Tovar, tovar“.
Početné chthonické božstvá medzi Rimanmi boli často spojení s bohatstvom. Vo svojom zaobchádzaní o povahe bohov, Cicero identifikuje rímsky Boh dispergovať s gréckym Pluton, vysvetľuje, že bohatstvo sú ukryté a vznikajú zo Zeme. Dis Pater je niekedy považovaný za chthonic Saturn, pravítko zlatého veku, ktorého konštrukčné ops bolo bohyňou hojnosti. Obskumy Bohyňa Angerona, ktorej ikonografia zobrazila ticho a utajenie, a ktorých festival nasledoval OPS, zdá, že reguloval komunikáciu medzi ríši životnej a podsvetia; Možno bola opatrovníkom Arcane vedomostí a uložených, tajných bohatstva. Keď Rímsky zomrel, ministerstvo pokladnice v chráme Venuša v posvätnom háji pohrebnej bohyne Libitina zbierala mincu ako „smrť daň“.
Republikánsky básnik Ennius nájde „poklady smrti“ cez Acheron. Rimania hodili ročnú ponuku mincí do Lacus Curtius, jamy alebo priepasť v strede rímskeho fóra, ktorý bol považovaný za Mundus alebo „Port komunikácie“ s podsvetím.
Chthonické bohatstvo je niekedy pripísané keltským rohatým Bohom typu Cernnnos, jeden z božstiev navrhnutý ako božský progenitor Gauls, ktorý Julius Caesar identifikoval s DIS Pater. Na úľach od galických civitov Remi, Boh drží v jeho kolese vrece alebo peňaženku, ktorého obsah – identifikovaný učencami variabilne ako mince alebo potraviny (obilie, malé ovocie alebo orechy) – môžu byť úmyselne nejednoznačné vyjadrenie požadovanej hojnosti. Boh sa objavuje Boh Antler-Horned na minciach z Gaul a Británie, v explicitnej súvislosti s bohatstvom. Vo svojom najznámejšom zastúpení, na problematickom gundenzovom kotole, je obklopený zvieratami s mythico-náboženským významom; V kontexte sprievodnej scény iniciácie môže byť rohatý Boh interpretovať ako predsedať procesu metempsychózy, cyklu smrti a znovuzrodenia, ktoré považovali staroveké literárne zdroje ako jeden z najdôležitejších princípov keltského náboženstva a charakteristiky pythagoreanizmu a orezávacích alebo dionikálnych tajomstiev.
Zo svojich 7. storočí BC začiatkov v západnej Anatólii sa starodávna mincia, ktorá bola považovaná za výrazne sekulárna, ale ako forma komunálnej dôvery viazanej v väzbách vyjadrených náboženstvom. Najskoršia známou mincou hromade z staroveku bola nájdená pochovaná v hrnci v rámci základov chrámu Artemis v Efeze, datovania do polovice 6. storočia Bc. Ikonografia bohov a rôznych božských bytostí sa pravidelne objavili na minciach vydaných gréckych mestách a neskôr Rím. Vplyv speňaženia na náboženskú prax je indikovaný zápismi v gréckych kalendároch obetovaní týkajúcich sa poplatkov za kňazov a cien ponúk a obetí. Zdá sa, že jeden fragmentárny text sa vzťahuje na jeden obol, ktorý má zaplatiť každé iniciovanie eleusinských tajomstiev k kňatke demetera, ktorej symbolická hodnota je možno interpretovať vo svetle CHARON’S OBOL, keď sa vyžaduje získanie prístupu na vedomosti o vedomostiach úspešného prechodu do posmrtného života.
Erwin Rohde argumentoval, na základe neskorších ľudových zvykov, že OBOL bol pôvodne platbou pre samotnú mŕtveho človeka ako spôsob, ako ho kompenzovať za stratu majetku, ktorá prešla na život, alebo ako token náhrada za viac Staroveká prax odosielania jeho majetku s ním. V pohľade Rohde bol OBOL neskôr pripojený k mýtu trajemu ako ex post facto vysvetlenie.
Podľa názoru Richarda Seaford, zavedenie mincí do Grécka a teoretizovanie o hodnote, ktoré to provokovalo, bol sprievodca a dokonca prispel k vytvoreniu gréckej metafyziky.

Mince ako potraviny alebo pečať

Pokusy o vysvetlenie symboliky obradu tiež musia rokovať o nelogické umiestnenie mince v ústach. Latinský termín Viaticum dáva zmysel pre Charon’s OBOL ako „Výživu pre cestu,“ a bolo navrhnuté, že mince nahradili ponuky potravín pre mŕtvych v rímskej tradícii.
Táto dichotómia jedla pre živobytie a zlato pre mŕtvych je témou v mýte kráľa Midas, ktorých verzie, ktoré čerpajú z prvkov dionýčnych tajomstiev. Slávny „zlatý dotyk“ bol slávny „Zlatý dotyk“ bol božským darom od Dionýzu, ale jeho prijatie ho oddelilo od ľudského sveta výživy a rozmnožovania: obidva jeho jedlo a jeho dcéra boli transformované kontaktom s ním do nemenného, ​​nerušeného zlata. V niektorých verziách mýtu, Midas je tvrdý prehľad o zmysle života a obmedzenia pozemského bohatstva je sprevádzaná konverziou na kult dionysus. Naučili sa jeho lekcie ako iniciovať do tajomstiev, a po rituálnom ponorení v rieke Pactoles, Midas Fors tos „falošnú večnosť“ zlata na duchovný znovuzrodenie.
John Cuthbert Lawson, čoskoro folklorista 20. storočia, ktorého prístup bol ovplyvnený rituátormi Cambridge, tvrdili, že potravinová metafora a minca ako platba za trajekt boli neskôr racionalizácie pôvodného rituálu. Aj keď sa jednotlivé mince z neľudňov objavujú najčastejšie vo vnútri alebo v blízkosti lebky, sú tiež nájdené v ruke alebo vrecka, logickejšie miesto na prepravu platby. Lawson si pozrel mincu, ako bola pôvodne pečať, používaná ako Potsherds niekedy boli na perách mŕtvych, aby blokovali návrat dušu, veril, že prechádza z tela s posledným dychom. Jedným z prvých krokov pri príprave mŕtvola bolo utesniť pery, niekedy s bielizeňou alebo zlatými pásmi, aby sa zabránilo návratu duše. Zastavenie úst Charonom OBOL bolo použité na osvetlenie praktických postupov určených, napríklad, aby sa zabránilo upírom alebo iným hroziteľom.
Umiestnenie mince na ústa sa môže porovnať s postupmi týkajúcimi sa dispozície mŕtvych na Blízkom východe. Egyptský zvyk je indikovaný pohrebom na Abydos, datovania z 22. Dynastie (945-720 Bc) alebo neskôr, pre ktoré boli ústa zosnulého ženami pokryté fajčením uadjet, alebo ochranné oko amuletu. Oválne kroviny, perforované na upevnenie, sa nachádzajú v pohreboch na celom východe od 1. storočia pred naším letopočtom do 1. storočia reklamy, ktoré poskytujú dôkazy o analogickej praxi na utesnenie úst mŕtvych v regiónoch, ktoré nie sú pod rímskej cisárskej kontroly. Bahrajnové vykopávky na nekropole al-Hajjar vyrábajú príklady týchto krytín v zlatom krídle, z ktorých jeden z nich zachoval labiálne odtlačky.
Minca môže urobiť vynikajúce tesnenie kvôli svojej ikonografii; V thesalian pohrebisku iniciovaného opísaného vyššie, napríklad, minca na perách znázornila apotropické zariadenie Gorgonovej hlavy. Tesnenie môže tiež slúžiť na reguláciu reči mŕtvych, ktorý bol niekedy vyhľadávaný prostredníctvom rituálov pre svoje prorocké sily, ale tiež vysoko regulované ako nebezpečné; Mystery náboženstvá, ktoré ponúkli Arcane poznanie predpísaného rituálneho ticha. Zlatý kľúč (Chrusea Klês) bol položený na jazyku iniciátorov ako symbol zjavenia, ktoré boli povinné udržiavať tajomstvo. „Charon’s OBOL“ sa často nachádza v pohreboch s objektmi alebo nápismi orientačnými tajomstvom kult, a mince postavy v latinčine prózy rozprávania, ktoré tvrdia, že iniciácii rituálu, „Cupid a Psyche“ z metamorfózy Apulius.

Katabizáš psychiky

V 2. storočí „Amor a Psyche“ rozprávanie Apuleius, psychika, ktorého meno je grécke slovo pre „dušu“, je poslaný na podsvety snahy, aby získal krabicu obsahujúcu tajnú krásu proserpiny, aby obnovila lásku k amor . Tále sa svedčí na viacerých interpretačných prístupoch a často sa analyzovalo ako alegória platonizmu, ako aj náboženskej iniciácie, iterujúce v menšom meradle plot metamorfózy ako celku, ktorý sa týka oblasti protagonistov Luciusov na spásu kultu Izis. Rituálne prvky boli spojené s príbehom ešte pred verziou Apulius, ako je uvedené vizuálne zastúpenia; Napríklad, 1. storočie BC Sardonyx Comedo zobrazujúce svadbu CUPID a PSYCHEE ukazuje sprievodcu zdvihovanie Liknonu (košík) používaný v dionysiacu iniciácii. C. Moreschini videl metamorfózy ako pohybujúce sa od platonizmu Apuleius skoršie ospravedlnenie smerom k vízii mystickej spásy.
Pred začiatkom jej zostupu psychika prijíma pokyny na navigáciu podsvetia:
Dva mince slúžia na sprisahanie psychiou s cestovným na návrat; ALEGORICKÝ, Tento návratový výlet naznačuje znovuzrodenie dušu, možno platonickú reinkarnáciu alebo božskú formu implikovanú tzv. Mýtus Charonu bol zriedka interpretovaný vo svetle tajomných náboženstiev, napriek združeniu v Apuleius a archeologických dôkazoch pohrebov, ktoré začleňujú CHARONOVÝ OBOL A KULDICKÉHO PRÍPRAVUJÚCICH. A napriek tomu „obraz trajektu,“ Helen King Notes, „rady, že smrť nie je konečná, ale môže byť obrátená, pretože trajekt mohol nosiť svojich cestujúcich.“ Pohrebný obrad je sám o sebe druh iniciácie, alebo prechod duše do inej fázy „života“.

Mince na očiach?

Na rozdiel od populárnej etiológie je málo dôkazov na pripojenie mýtus Charonu na zvyk umiestnením pár mincí na oči zosnulého, hoci väčšie zlaté kryty diskutované vyššie môžu zahŕňať kúsky v tvare očí. Pár mincí sa niekedy nachádzajú v pohreboch, vrátane kremácií urns; Medzi zbierkami Britského múzea je URN z Atén, CA. 300 BC, ktoré obsahovali Cremated, dva obol a terakotovú postavu smútku siréna. Staroveké grécke a latinské literárne zdroje však uvádzajú pár mincí len vtedy, keď sa predpokladá návratová cesta, ako v prípade katabizázy psychiky a nikdy v súvislosti s utesňovaním očí.
Len zriedka robí umiestnenie pár mincí, naznačuje, že by mohli zakryť oči. V JUDEA sa nachádzali dvojica strieborných denarii v očných zásuvkach lebky; Pohreb z 2. storočia A.D. vyskytuje v židovskej komunite, ale náboženská príslušnosť zosnulého je nejasná. Židovský rituál v staroveku nevyžadoval, aby sa oko utesnilo objektom, a je diskutabilné, či zvyk uvádzania mincí na oči mŕtvych bolo cvičiť medzi Židmi pred modernou érovou érov. Počas osemdesiatych rokov sa problém vystrelil s kontroverzie týkajúce sa krytu Turínu, keď sa tvrdí, že oblasť očí odhalila obrysy mincí; Vzhľadom k tomu, umiestnenie mincí na oči na pohreb nie je bezpečne overené v staroveku, okrem jediného príkladu z vyššie uvedeného JUDEA, táto interpretácia dôkazov získaných prostredníctvom digitálneho spracovania obrazu nemožno uplatniť ako pevná podpora pravosti krytu.

Mince na nohách

Mince sa nachádzajú aj na nohách zosnulých, hoci účel tohto umiestnenia je neistý.

John Chrysostom uvádza a znevažuje používanie mincí zobrazujúcich Alexander Veľkého ako amulety pripojené živým k hlave alebo nohám a ponúka kresťanský kríž ako silnejšia alternatíva pre spasenie a uzdravenie:.

Transformácia kresťanstva

S pokynmi, ktoré si pripomínajú tie, ktoré dostal psychi, sa odporúča, aby kresťanský protagonista o 14. storočí Francúzsky pútnický príbeh:
Anglo-Saxon a skoro stredovekých írskych misionárov vzali myšlienku viaticum doslova, ktorá s nimi s nimi nesie eucharistický chlieb a olej s nimi všade.
Potreba postáv viiaticum v mýtskom účtovom účte smrti kráľa Williama II Anglicka, povedal Anglo-Norman Chronicler Geoffrey Gaimar: umierajúci z bitky rany a delirujúc, zúfalý kráľ zavolal na Corpus Domini (Lordova tela), až kým hovno nekonalo ako kňaz a dal mu kvitnúce byliny ako jeho vietum. V dominantnej tradícii Williamovej smrti je zabitý, zatiaľ čo lov na druhý deň červenej sezóny stadu, ktorý sa začal 1 august, dátum oboch Lughnasadh a sviatok sv. Petra Reťaze.
Lov je tiež spojený s podávaním bylinného viaticum v stredovekých chansonov de geste, v ktorom sa interpenetruje tradičná hrdinská kultúra a kresťanské hodnoty. Chansons ponúkajú viaceré príklady trávy alebo lístia nahradené ako vietum, keď bojovník alebo rytier spĺňa jeho násilný koniec mimo kresťanskej komunity. Sarah Kay vníma túto náhradnú obrad ako spoločenstvo s girardským „primitívnym posvätným,“ špekuluje, že „pohanské“ presvedčenie číhajúce pod kresťanskou dyhom. V raoue de Cambrai, umierajúci Bernier dostáva tri čepele trávy namiesto Corpus Domini. Dve ďalšie chansony túto túžbu nazývajú po spoločenstve v rámci mytého obetného bočného lovu. V Daurel et betone, Bove je zavraždený vedľa kanón, ktorý práve zabil; Žiada svojho vlastného vraha, aby mu udelil spoločenstvo „s listom“, a keď je popieraný, potom sa pýta, že jeho nepriateľ jesť miesto namiesto toho. Táto požiadavka je udelená; Killer Partes of the obete je ako alternatívna sviatosť. V Garin Le Loheren je spustiteľne podobne zavraždený vedľa mŕtvoly krabice a prijíma spoločenstvo s tromi lopatkami trávy.
Kay’s Consúru, že predkresťanské tradície účtuje o používaní listov ako VIATICUM je podporované dôkazmi z Helenistickej magico-náboženskej praxe, ktorého pokračovanie je zdokumentované v Gaul a medzi germánskymi národmi. Kúzla z gréckej magickej Papýri často vyžadujú vloženie listu – skutočný list, papyrusový šrot, reprezentáciu listu v kovovej fólii, alebo vpísanej obdĺžnikovým lamelou (ako je opísané vyššie) – do úst mŕtvoly alebo lebky , ako prostriedok na dopravu správ a z ríše živých a mŕtvych. V jednom kúzke pripísané škodcom Thesalian, praktizujúci je poučený, aby sa prihlásil ľanový list s magickými slovami a vloží ho do úst mŕtveho človeka.
Vloženie bylín do úst mŕtvych, s prísľubom zmŕtvychvstania, sa vyskytuje aj v írskom príbehu „Kern v úzkych pruhoch,“ najskoršia písomná verzia, ktorej dátumy do 1800 rokov, ale predpokladá sa, že zachováva ústnu tradíciu čoskoro írskeho mýtu. Kern of the titul je iná číslica Trickster, ktorá vykonáva sériu zázrakov; Po indukcii dvadsiatich ozbrojených mužov, aby sa navzájom zabili, vyrába bylinky z jeho tašky a poveruje svojho hostiteľa hostiteľa, aby ich umiestnila do čeľustí každého mŕtveho muža, aby ho spojil do života. Na konci príbehu, tajomný návštevník je odhalený ako Manannán Mac Lir, írsky Boh známy v iných príbehoch za jeho stádo ošípaných, ktoré ponúkajú večné hody z ich samoobslužného tela.

Sviatosť a povera

Učenci často naznačili, že použitie viaticum v kresťanskej obradi pre umierajúce odrazilo preexistovanú náboženskú prax, s Charonom OBOL nahradená skôr kresťanskou sviatosťou. V jednom zázračnom príbehu, rozpísanou pápežou Innocent III v liste z roku 1213, mince v peňažnej schránke boli povedal doslova, aby sa transformovali na spoločenské oblátky. Kvôli predpokladanému predkrreného kresťanského pôvodu viaticum, anti-katolícky historik náboženstva na prelome 18.-19. storočia propagandizoval prax, s ktorým sa uvádza, že „to bolo z pohanov [to], že papieri ho požičali.“ Súčasní učenci sú s väčšou pravdepodobnosťou vysvetľovať pôžičky vzhľadom na hlbokomorský konzervatizmus pohrebných postupov alebo ako forma náboženského synkretizmu motivovaného psychologickou potrebou pre kontinuitu.
Medzi kresťanmi nebola prax pochovávania mŕtvoly s mincou v jeho ústach nikdy predtým veľmi rozšírená na to, aby odstránili odsúdenie od kostola, ale náhradník sa dostal pod oficiálnou kontrolou; Viaticum by nemal byť, ale často bol umiestnený v ústach po smrti, zrejme z poverskej túžby po jeho magickej ochrane. V čase Augustína napísal svoje priznania, „Africkí biskupi zakázali oslavu Eucharistie v prítomnosti mŕtvoly. Toto bolo potrebné zastaviť príležitostnú prax umiestňovania eucharistického chleba v ústach mŕtvych, vietum, ktorý nahradil Mince potrebuje zaplatiť CHARON’S FARE. “ Pápež Gregory I, vo svojej biografii Benediktiu Nárska, rozpráva príbeh o mních, ktorého telo bolo dvakrát vyhodené z hrobky; Benedikt odporučil rodine, aby obnovila mŕtveho muža na miesto odpočinku s viaticum umiestneným na hrudi. Umiestnenie naznačuje funkčnú rovnocennosť Goldblattkreuze a orezávacích tabliet; Jeho účel – zabezpečiť úspešnú pasáž zosnulého do Afterlife – je analogický s CHARON’S OBOL a TOTENPÄSSE MYSTERY INITY INITIONÁCIÍ, A V PREPRAVUJÚCICH INTERÁCIE A VYPNUTÍ TAKTUJÚCE ROZHODNUTIE AKOUPOKOU POTREBUJÚCEHO STRÁNKU.
V ideálnom prípade by cesta do smrti začala hneď po prevzatí sviatosti. EuseBius ponúka príklad staršieho kresťana, ktorý sa podarilo držať smrť, kým jeho vnuk umiestnil v ústach časť eucharistie. Vo všeobecnom publiku 24. október 2007, pápež Benedikt XVI citoval Paulinusový účet smrti svätého Ambrose, ktorý dostal a prehltol Corpus Domini a okamžite „vzdal svojho Ducha, brať dobrú vieticu s ním. Jeho duša, tak osviežovaná Na základe tejto potraviny, teraz teší spoločnosť anjelov. “ Apocryfal príbeh z cisterciánskej kroniky CIRCA 1200 naznačuje, že viaticum bol považovaný za apotropanú pečať proti démonom (ad Averdendos Daemonas), ktorý napriek tomu vyvolal ženu, aby sa pokúsil chytiť hostiteľa (vietum) z úst pápeža Urban III. . Rovnako ako Charon’s Obol, vietum môže slúžiť ako obžalobusia na ceste a pečať.
V 19. storočí sa nemecký učenec Georg Heinrici navrhol, aby grécke a rímske praktiky týkajúce sa starostlivosti o mŕtvych, konkrétne vrátane Charonovho OBOL, vrhnúť svetlo na invalidný krst, alebo krstom pre mŕtvych, na ktoré svätý Pavol odkazuje na list Korintským. Na storočí po Heinrici, James Downey skúmal pohrebné praktiky kresťanských Corinthians v historickom kontexte a argumentoval, že zamýšľali spomaľujúci krst, aby chránili dušu zosnulého proti rušeniu na ceste do posmrtného života. Začiatočný krst a umiestnenie viaticum v ústach osoby už odrážajú, odrážajú kresťanské reakcie, a nie priamy odmietnutie, staroveké náboženské tradície, ktoré sa týkajú kultu mŕtvych.

Umenie modernej éry

Hoci Charon bol populárnym predmetom umenia, najmä v 19. storočí, akt platby je menej často zobrazený. Výnimkou je Charon a psychika Johna Roddam Spencer Stanhope, vystavila CA. 1883. Príbeh Amor a psychiky našiel niekoľko výrazov medzi umelcami pre-raphaelitov a ich literárnych rovesníkov a Stanhope, zatiaľ čo smútku smrť svojho jediného dieťaťa, vyrába množstvo diel zaoberajúcich sa posmrtným životom. Jeho psychitné maľby boli s najväčšou pravdepodobnosťou založené na naratívnej báseň William Morrisu, ktorá bola oprávnou verziou Apulius. Vo vízii Stanhope je Ferryman pokojný a patriarchálnym postavením viac v súlade s Charonom archaickej gréckej Lekéhoi ako strachový antagonista, ktorý sa často nachádza v kresťansko-ére umenie a literatúre.
Súčasný umelec Bradley Platz rozširuje tému Charonovej OBOL ako vierickej potraviny vo svojom ropu-on-canvas pracovnej charóne a odtieňoch (2007). V tejto zobrazení je Charon s kapucňou, tvárový postujem smrti; Prepravovaná duša regurgituje prúd zlatých mincí, zatiaľ čo mocnici bojuje a prosiť o brehoch. Maľba bola vytvorená pre výstavu, v ktorej umelci mali spojiť mytologickú postavu a ikonu pop-kultúry, zvolené náhodne. „Soul“ v Platzovej reinterpretácii je „Celebutante“ Nicole Richie „ako všeobecný symbol pre modernú celebrity a bohatstvo,“ poznamenáva umelec: „Ona je zastúpená suchá a vychovávaná, ktorá má malú fyzickú krásu, ale bohatstvo zlata“ čistí z úst.

Moderná poézia

Básničky modernej éry naďalej využili CHARON’S OBOL ako živá narážka.

V „Don Juan Aux Enfers“ („Don Juan v pekle“), francúzsky symbolista básnik Charles Baudelaire označuje vstup Eponymný hrdina na podsvetie s jeho zaplatením OBOL do Charonu.

A. E. Houseman hovorí o mužovi „Crossing sám nudný trajekt / s jednou mincou za poplatok,“ na „len mesto / a slobodné pozemky hrobu.“

Irish Nobel Laureát Seases Heaney robí menej priamou narážkou s simite – „Slová impozantné na mojom jazyku ako OBOLS“ – v časti „Fosterage“ z jeho dlhej básne spevácej školy:.

Ďalšie čítanie

Grabka, Gregory (1953).

„Christian vieticum: štúdium svojho kultúrneho pozadia“.

Traditio.

9 (1): 1-43.

JSTOR 27830271.

Morris, Ian (1992).

Smrťová a sociálna štruktúra v klasickom staroveku.

New York: Univerzitná univerzita Cambridge.

ISBN 0-521-37465-0.

Sourvinou-Inwood, Christiane (1996).

„Čítanie“ gréckej smrti: ku koncu klasického obdobia.

New York: Oxfordská univerzita Press.

ISBN 0-19-815069-5.

Stevens, Susan T. (1991).

„Charonova obol a iné mince v starovekej pohrebnej praxi“.

Phoenix.

45 (3): 215-229.

DOI: 10.2307 / 1088792.